Pendant la période ottomane, le Patriarcat œcuménique de Constantinople a exercé son influence sur plusieurs Églises autocéphales, y compris le Patriarcat d’Antioche. Ces interventions ont remis en question l’autonomie de ces Églises en matière d’élection et de destitution des dirigeants religieux. Elles étaient motivées par les besoins et les droits du Patriarcat œcuménique, qui trouvaient leurs fondements dans la législation byzantine et les canons impériaux.Parmi les cas spécifiques d’interventions du Patriarcat œcuménique dans le processus électoral du Patriarcat d’Antioche, on retrouve des dépositions marquantes de patriarches. Le premier cas connu remonte à 1672, sous le patriarcat de Dionysios IV, où le patriarche Kyrillos a été déposé et dégradé en raison d’accusations de malversations et d’appropriation indue des biens de l’Église. Un autre cas notable concerne le décès du patriarche Makarios Ibn al-Zaʿīm, qui a donné lieu à une tentative illégale de prise de pouvoir par son neveu âgé de quinze ans. Ce dernier a comploté avec des individus mal intentionnés pour s’emparer du siège patriarcal d’Antioche en utilisant des moyens politiques et en corrompant des gouverneurs civils afin de contrôler les biens de l’Église. Ces actions ont entraîné l’appauvrissement de l’Église et ont semé le trouble parmi les fidèles.

Face à cette situation, le Patriarcat œcuménique de Constantinople a décidé d’intervenir pour résoudre le problème. Un synode présidé par le patriarche de Jérusalem, Dositheos II, a été convoqué et a décidé de déposer le jeune usurpateur du siège patriarcal d’Antioche en se basant sur les canons de l’Église. L’un des canons invoqués était le canon 30 des Apôtres, qui stipule que tout évêque soutenu par des seigneurs laïcs doit être déposé et excommunié, ainsi que ceux qui communient avec lui. De plus, le jeune usurpateur avait été ordonné avant l’âge requis selon les canons de l’Église. Le canon 11 du Concile de Néocésarée précise qu’aucun clerc ne peut être ordonné prêtre avant l’âge de trente ans. Cela constituait également un motif de déposition selon les canons de l’Église. Bien que le document ne mentionne pas explicitement d’autres griefs tels que la simonie, la profanation des objets sacrés et la vente des biens de l’Église, ces actes sont condamnés par de nombreux canons de l’Église orthodoxe. La simonie, qui implique l’échange d’argent contre des ordinations ou des charges ecclésiastiques, est considérée comme une grave transgression des lois canoniques. De même, la profanation des objets sacrés et la vente des biens de l’Église sont également sévèrement réprimées. En résumé, les dépositions des patriarches d’Antioche étaient motivées par des actes d’usurpation, de malversations et d’infractions aux canons de l’Église. Le Patriarcat œcuménique de Constantinople a agi pour rétablir l’ordre et la légalité au sein du Patriarcat d’Antioche, conformément aux normes canoniques de l’Église orthodoxe.

Par ailleurs, d’autres événements mentionnés dans le document reflètent les divisions et les luttes de pouvoir au sein du Patriarcat d’Antioche. Des individus tels que le « mauvais Sīrāfīn » et ses complices ont tenté d’usurper le siège patriarcal d’Antioche et de propager des innovations et des hérésies latines dans le christianisme. Le Patriarcat œcuménique et le Patriarcat d’Antioche, soutenus par le synode, ont agi pour mettre fin à ces manigances et ont demandé aux autorités ottomanes d’exiler les coupables. Des sanctions ecclésiastiques ont été prononcées à leur encontre, et les complices, qu’ils soient prêtres mariés ou moines, ont été déposés et exclus de l’Église, tandis que les laïcs les soutenant ont été excommuniés. Ces interventions de Constantinople dans les affaires du Patriarcat d’Antioche avant la rupture de 1724 visaient à préserver son autonomie face à l’unionisme et à maintenir l’orthodoxie au sein de l’Église.

The text delves into the intricate details of the 1724 schism within the Patriarchate of Antioch and its far-reaching implications in the Levant region. It sheds light on the complex web of conflicts and alliances involving various Christian groups, Ottoman powers, and European merchants. Specifically, the involvement of French and British merchants, particularly in Sidon and Acre, played a pivotal role in these religious struggles. Sidon emerged as a stronghold for the French-Catholic-Melkite faction, becoming a strategic hub for their activities. The French merchants, primarily engaged in the cotton trade and other commodities, forged close collaborations with the local Greek and Maronite communities. The Maronites, in addition to their ties with Rome through their college and influential individuals, found themselves intertwined with the French merchants. On the other hand, the British merchants relied more heavily on their trade interests with Armenians and Greek Orthodox communities. These economic entanglements with different religious groups significantly influenced the confessional affiliations and alliances during the schism. The economic affairs of the Levant region in the eighteenth century were not solely limited to trade activities but also encompassed credit networking and financial relationships with local producers, peasants, and even Ottoman rulers.

The European merchants, wielding substantial credit power, played a crucial role in maintaining stability and safeguarding their own interests. They became creditors to the Ottoman rulers and participated indirectly in the tax farming system. Leveraging their credit network, the merchants extended financial support to the conflicting parties of the religious schism, including the Greek Orthodox and Melkite factions. Their lending of large sums of money could provide security to themselves by creating a web of dependencies though perhaps not a truly clientelist one. The text also emphasizes the active involvement of the French nation in supporting the Catholic cause, missionaries, and Oriental Catholics. French merchants relied on the expertise of Greek Catholic ship captains and corsairs for their trade interests, often cooperating with Orthodox Greeks as well. Moreover, the French engaged in real estate investments, noteworthily also in real estate donations, the rental revenues of which were supporting the Melkite monasteries in the Syrian hinterland.

Finally, the contribution aims at a rough idea of the “overall cost” of the schism by help of sums and payments mentioned on the Catholic and the Melkite side in letters, notes of the Propaganda Fide and in Ibn al-Ḫūrī Tūmā´s chronicle: some 230,000 to 320,000 piastres (400 to 600 Ottoman purses) are given as sums spent on the Melkite side between 1724 and 1750. Though all numbers are never reliable in absolute, they may lend some approximative impression of the direct economic consequences in terms of liquid money that had to be spent in defense of the catholic cause. Doubling or tripling the number for including the cost on the Orthodox side should give an idea of what a “Cold War” situation of a schism in the Orient was costing in the first half of the eighteenth century; the European merchants were central especially when quick cash injections were required for various purposes.

Les deux premiers ordres religieux grecs-catholiques du patriarcat d’Antioche, l’Ordre du Saint-Sauveur et l’Ordre basilien Choueirite, ont joué un rôle fondamental dans la constitution de l’Église grecque-catholique, et par la suite, dans sa consolidation et son développement. Cette contribution interroge, dans la longue durée (du XVIIIe à la fin du XIXe siècle) et dans une perspective comparatiste, la force du lien entre ces deux institutions et l’Église grecque-catholique, à travers l’observation de leurs fondations respectives, des grandes lignes de leur expansion géographique, de leur large participation au développement des paroisses grecques-catholiques et à la formation du corps épiscopal grec-catholique. Cette contribution vise de même à montrer qu’à côté de l’influence et de l’action, notoires, des missionnaires religieux occidentaux, trois autres facteurs jouèrent un rôle déterminant dans la fondation puis dans le développement de ces deux ordres fondés selon un modèle occidental, dotés d’une Règle et de Constitutions écrites : la géographie monastique des lieux où ils se sont implantés, le rang ecclésiastique de leurs fondateurs respectifs, et l’encouragement des autorités politiques officielles de la montagne libanaise à leur égard.

La division du patriarcat d’Antioche entre orthodoxes et catholiques a toujours été un sujet conflictuel, mêlant des raisons théologiques, politiques et économiques. Malheureusement, les croyants ont peu de connaissances sur les raisons théologiques qui ont conduit à cette division. Ils ont tendance à penser que les choix de rite et de communauté sont motivés par des intérêts politiques et économiques plutôt que par des différences doctrinales profondes. Seules les élites cléricales, proches des gouverneurs locaux et des familles responsables du prélèvement fiscal, semblent comprendre les motivations théologiques qui sous-tendent cette division. La question du partage des biens entre les deux communautés séparées est une source majeure de conflit, en particulier en ce qui concerne les monastères, les terres agricoles, les objets liturgiques et les manuscrits. Chaque communauté accuse l’autre de s’approprier les meilleurs biens, et ces tensions persistent depuis des siècles, rendant la réunification difficile, voire impossible. Les divisions ont également entraîné des répercussions sur les affiliations religieuses des populations locales, car la répartition des terres waqf était souvent liée à l’appartenance à l’une ou l’autre communauté. Des transactions ont été conclues pour tenter de partager les biens, mais cela s’est souvent fait dans un climat d’amertume et de ressentiment. Des églises ont été divisées et des cimetières ont été déplacés, accentuant encore les clivages.

Avant la division, le monastère de Balamand jouait un rôle central dans la vie monastique. Les familles notables, principalement de confession druze, qui bénéficiaient de l’impôt dans le Mont-Liban, contribuaient à constituer le patrimoine foncier des monastères en faisant des donations de terres. Leur objectif était d’augmenter la productivité des terres pour accroître les revenus fiscaux. En résumé, la division du patriarcat d’Antioche entre orthodoxes et catholiques est le résultat de conflits théologiques, politiques et économiques profonds. Le partage des biens entre les communautés a été une question cruciale qui a envenimé les relations et rendu la réunification extrêmement difficile. Les rivalités entre différentes villes, comme Damas et Alep, ainsi que les interventions des émirs et des šayḫs pour protéger leurs intérêts, ont également contribué à cette division. Malgré ces divisions, les moines ont réussi à acquérir des terres en servant de métayers aux émirs druzes selon le contrat de muġārasah. Ils plantaient des arbres et partageaient le terrain avec les émirs lorsque les arbres devenaient productifs. Les moines sont ainsi devenus les principaux détenteurs de biens fonciers dans la région montagneuse, grâce à des acquisitions de terres et à l’intervention des émirs et des šayḫs pour protéger leurs intérêts. Ces conflits et rivalités ont laissé des cicatrices profondes qui persistent jusqu’à ce jour. Malgré cela, les laïcs ont maintenu une certaine entente et une paix en appliquant les traditions de bon voisinage et en formant des alliances commerciales et matrimoniales.

Né en 1701 dans la cité historique de Kiev, Vassili Grigorovitch Barski commença son parcours éducatif à l’illustre collège Mohyla. Néanmoins, sa quête de connaissance et son désir de découvrir de nouvelles terres chrétiennes le conduisirent à entreprendre un voyage d’exploration intellectuelle et spirituelle de par le monde. S’échelonnant de 1723 à 1747, son périple le guida à travers une multitude de paysages culturels, depuis la terre des Cosaques jusqu’aux paysages pittoresques de l’Italie et de la Grèce, traversant les provinces ottomanes du Levant, passant par le Mont Athos, puis Constantinople, avant d’arriver dans les Principautés roumaines.

En 2019, une traduction française partielle de ses voyages, réalisée par Myriam Odaysky à partir de l’édition russe, permit de jeter un regard précieux sur les notes que Barski avait rédigées durant son séjour en Syrie ottomane, peu après la scission marquante de l’Église d’Antioche en 1724.

Barski entretint une relation étroite avec le patriarche Silvestros d’Antioche, qui l’ordonna prêtre et le protégea pendant de nombreuses années. Ses relations et observations concernant les tumultes qui secouèrent tous les niveaux de la communauté, des plus humbles aux plus éminents, permettent de brosser un portrait vivant de cette époque, à laquelle il assista en tant que témoin direct. Ses précieuses annotations complètent et enrichissent les informations fournies par les chroniqueurs arabes du XVIIIe siècle, en apportant des éclaircissements sur les transformations que les chrétiens antiochiens traversèrent après cette année fatidique de 1724.

The schism experience in Russia, known as the Old Believer schism or Raskol, has left a lasting impact on the Russian Church. Its origins can be traced back to the seventeenth century when Patriarch Nikon introduced liturgical and ritual reforms. However, the schism primarily stemmed from differences in rituals rather than theological and ecclesiological disagreements. The Russian Church, with the support of Eastern Patriarchates, strongly opposed the Old Believers, viewing them as violators of church unity. In response, numerous writings were produced denouncing the schismatics while defending the revised rites. The Holy Governing Synod, which replaced the Patriarch in 1721, assumed responsibility for resolving the schism and ensuring religious conformity. During this tumultuous period, the Russian Church also faced the looming threat of Latin influences. Western theologians and the Jesuit mission in Russia brought with them Latin practices, prompting the emergence of anti-Latin rhetoric and polemics. These responses reflected the Church’s determination to uphold Orthodox doctrine and maintain unity. However, discussions on ecclesiology, the study of the nature of the Church, remained limited.

At the same time, the Russian Church extended its support and financial assistance to the Greek Orthodox Patriarchate of Antioch during its own schism with the Uniates. This act exemplified the Russian Church’s commitment to preserving Orthodox identity and demonstrating ecclesial solidarity beyond its borders. Within the Russian Orthodox Church, two distinct approaches to ecclesiology emerged during the 17th and 18th centuries. The first approach emphasized the authority of ecumenical councils, considering them as infallible judges of faith and guardians of the Gospel message and Tradition. Adherents of this perspective believed that true belief and the preservation of Tradition hinged on keeping of the decisions made by these councils. The second approach sought to integrate state power into ecclesiology. According to this view, the ruling segment of the Church held the authority to protect unity and expel dissenters. This approach reflected the growing influence of the imperial State and its impact on the Church’s understanding of itself.

In summary, the schism experience in Russia, the Old Believer schism, arose from differences in rituals rather than theological disagreements. The Russian Church, supported by Eastern Patriarchates, opposed the Old Believers and made efforts to denounce and reconcile the schism. The Church also confronted external threats, such as Latin influences, which were met with anti-Latin rhetoric. Furthermore, ecclesiological approaches varied, with one emphasizing the authority of ecumenical councils and the other advocating for the integration with the state power. During all these challenges, the Russian Church has sought to remain steadfast in its commitment to preserving Orthodox doctrine and unity.

Cet article a le but d’analyser des thèses avancées par trois auteurs du XIXe siècle- début du XXe siècle au sujet de l’appellation Melkites ou Rūms et ses sens, également des origines de ces derniers et de leurs langues. Ces auteurs sont les suivants : Amīn Ẓāhir, Ḫayr Allāh, Père Qusṭanṭīn al-Bāšā, melkite, et le Père Henri Lammens. Ceux-ci présentent des idées tout à fait différentes, comme ce fut le cas entre Ḫayr Allāh et al-Bāšā, ou presque analogues, comme ce fut le cas entre Ḫayr Allāh et Lammens. Ces différences sont dues au milieu intellectuel et religieux qui dominait au Liban durant le XIXe siècle, et qui influença ces chercheurs.

Pourtant, le sujet de cette appellation et de ses sens, et d’autres thèmes qui en dépendaient, n’est toujours pas encore résolu et peut être étudié à travers de nouvelles sources en plusieurs langues, qui pourraient donner des résultats plus vraisemblables.

Although a prime cradle of Christianity, yet Antioch did not remain in its swaddling clothes, but acquired such biblical and patristic credentials as only Jerusalem and Rome could surpass. In spite of its towering position as the third city of the Roman Empire and a sort of frontier outpost, it suffered greatly both from its rickety geophysical foundation and its being a favorite venue where to carry out Church conflicts. The year 1724 thus epitomized the past in such a way that the Split seemed to serve the definite rift between the Byzantine Orthodox East and the Roman Catholic Church. Certainly, the Split of 1724 has better credentials as the definitive rift between East and West than 1054, or 1204, or 1484 or any other concurrent. However, the present study begs to differ. The Split itself was based on the shifting sands of a vacillating interplay of theological and non-theological factors, rendering the Split itself a variable in a long series of blowups, albeit the most serious. If we want to move ahead, as the Antiochian Christians of old did, we cannot seek refuge in subterfuges with their hair-splitting as an alibi, but rather in the foundational theology of the birth of the Church from the Split Side of the Savior. The paper thus calls for reflection on the providential design behind church divisions, urging a commitment to communitarian theology and the common good for spiritual growth and reconciliation. This study encourages viewing splits as opportunities for renewal and spiritual growth, offering a nuanced perspective on the dual nature of church divisions as both challenging and transformative.